Историја Подцасти

Анцилла предсократским филозофима

Анцилла предсократским филозофима

Катхлеен Фрееман била је књижевница која је посветила велику пажњу детаљима и успела је да оживи прошлост кроз своју прозу (као у њој Грчке градске државе који је лични фаворит и високо се препоручује). У њу Анцилла предсократовским филозофима она доноси исту бригу и квалитет рада. Фрагменти великих предсократских филозофа представљени су јасно и једнообразно.

Укључени су, наравно, неки од најпознатијих старогрчких филозофа, попут Талеса, Анаксимандра и Анаксимена, заједно са мање познатим личностима попут Фока и Клеострата.

Ово је одлична референтна књига за свакога ко предаје или пише о старогрчкој филозофији или историји и једноставно је добар додатак било којој функционалној библиотеци.


Анцила предсократским филозофима - историја


Анцилла пре-сократским филозофима, Катхлеен Фрееман, [1948], на Свето-тектс.цом

70. М & ЕцирцТРОД & ОцирцРУС ОФ ЦХИОС

М & ецирцтрод & оцирцрус на Хиосу живели су у неко време током четвртог века пре нове ере Написао је књигу О природним наукама и можда ради на Историја Јоније и Тројански рат.

1. Нико од нас не зна ништа, чак ни да ли знамо или не знамо, нити знамо да ли незнање и знање постоји, нити уопште постоји ли нешто или не.

2. Све постоји што свако опажа.

3-5. (Из дела о 'Тројанском рату').

3. (Марсија је открио цев од трске међу Целаенае).

4. (Божански посетиоци наређују да се за спартанског краља изгради акропола у којој ће живети).

5. (Граматички коментар о Хомеру, приписан 'Метродору', који би могао бити Метродорус из Лампсака).

6. (Историја Јоније: Људи Смирне, који су по пореклу Еолци, жртвују црног бика Боубр & оцирцстису: исекли су га и спалили, сакрили и све).


Садржај

Предсократовски је термин усвојен у 19. веку да се односи на ову групу филозофа. Први га је употребио немачки филозоф Ј.А. Еберхард ас "ворсократисцхе Пхилосопхие" крајем 18. века. [1] У ранијој литератури они су се називали пхисикои ("физичари", после пхисис, "природа"), и њихова активност, као физиологи (физички или природни филозофи), при чему је ова употреба настала код Аристотела да их разликује тхеологои (теолози) и митхологои (приповедачи и бардови који су преносили грчку митологију), који су богове приписивали природне појаве. [2]

Израз је скован да истакне фундаменталну промену у филозофским истраживањима између филозофа који су живели пре Сократа, који су били заинтересовани за структуру природе и космос (тј. универзум, са импликацијом да је универзум имао ред), и Сократ и његови наследници, који су се углавном занимали за етику и политику. Израз долази са недостацима, јер је неколико предсократичара било јако заинтересовано за етику и како живети најбољи живот. Даље, израз имплицира да су предсократичари мање значајни од Сократа, или чак да су били само позорница (подразумевајући телеологију) филозофије класичне ере. [3] Израз је такође хронолошки нетачан, будући да су последњи од предсократика били Сократови савременици. [4]

Према Јамесу Варрену, разлику између предсократских филозофа и филозофа класичне ере не разграничава толико Сократ, већ географија и текстови који су преживјели. Прелазак са предсократовског на класично раздобље подразумева прелазак са филозофа који су расејани по целом свету грчког говорног подручја на њихове концентрисане у Атини. Даље, почевши од класичног периода имамо комплетне сачуване текстове, док у предсократовско доба имамо само фрагменте. [5] Научник Андре Лакс разликује две традиције раздвајања предсократика од сократика, које датирају из класичне ере и пролазе кроз садашње време. Прва традиција је сократско-цицеронска, која користи садржај својих филозофских истраживања да подели две групе: предсократичари су били заинтересовани за природу, док се Сократ усредсредио на људска питања. Друга традиција, платонско-аристотеловска, наглашава методу као разлику између две групе, пошто је Сократ прешао на епистемолошки приступ проучавању различитих појмова. [6] Због недостатака израза предсократски, рана грчка филозофија се такође користи, најчешће у англосаксонској литератури. [7]

Сачувано је врло мало фрагмената дела предсократских филозофа. Знање које имамо о предсократицима потиче из извештаја каснијих писаца, попут Платона, Аристотела, Плутарха, Диогена Лаертија, Стобеја и Симплиција, и неких ранохришћанских теолога, посебно Клемента Александријског и Иполита из Рима. Многа дела су насловљена Пери Пхисеос, или О природи, наслов који су касније приписали други аутори. [8] Ови рачуни, познати као тестимониа (сведочанства), често долазе од пристрасних писаца. Сходно томе, понекад је тешко одредити стварну линију аргументације коју су неки предсократичари користили у поткрепљивању својих ставова. [9] Њихово тумачење додатно отежава њихов нејасан језик који су користили. [10] Платон је парафразирао предсократике и није показивао интерес за прецизно представљање њихових ставова. Аристотел је био тачнији, али их је видео у оквиру своје филозофије. Теофраст, Аристотелов наследник, написао је енциклопедијску књигу Мишљење физичара то је било стандардно дело о предсократицима у античко доба. Сада је изгубљено, али Симплициус се у великој мери ослањао на то у својим извештајима. [11]

1903. објавили су немачки професори Х. Диелс и В. Кранз Дие Фрагменте дер Ворсократикер (Фрагменти предсократика), који је прикупио све познате фрагменте. Научници сада користе ову књигу за референцирање фрагмената помоћу схеме кодирања која се назива Диелс -Кранз нумерација. Прва два знака шеме су „ДК“ за Диелс и Кранз. Следи број који представља одређеног филозофа. Након тога следи код о томе да ли је фрагмент а тестимониа, кодирано као "А" или "Б" ако је директан цитат филозофа. Последњи је број додељен фрагменту, који може укључивати децимални број који одражава одређене линије фрагмента. На пример, "ДК59Б12.3" идентификује ред 3 Анаксагориног фрагмента 12. Сличан начин позивања на наводнике је систем са префиксом "ЛМ" Андреа Лакса и Гленна В. Већина који су уређивали Рана грчка филозофија 2016. [12]

Заједно се ти фрагменти називају доксографија (изведено из латинског језика докограпхус изведено из грчке речи за "мишљење" дока). [13]

Филозофија се појавила у старој Грчкој у 6. веку пре нове ере. Предсократско доба трајало је око два века, током којих се све веће перзијско Ахеменидско царство протезало на запад, док су Грци напредовали трговачким и поморским путевима, стигавши до Кипра и Сирије. [14] Први предсократичари живели су у Јонији, на западној обали Анадолије. Персијанци су освојили градове Јонију в. 540. пре нове ере и њима су тада владали персијски тирани. Грци су се побунили 499. године пре нове ере, али су на крају поражени 494. године пре нове ере. [15] Полако, али постојано, Атина је постала филозофско средиште Грчке до средине петог века. [16] Атина је улазила у своју класичну еру, са филозофима попут Сократа, Платона и Аристотела, али се утицај предсократика наставио. [17]

Неколико фактора допринело је настанку предсократске филозофије у старој Грчкој. Јонски градови, посебно Милет, имали су блиске трговачке односе са Египтом и Мезопотамијом, културама са запажањима о природном свету која су се разликовала од грчких. [18] Осим техничких вештина и културних утицаја, од највећег значаја било је то што су Грци стекли писмо ц. 800 п.н.е. [19]

Други фактор је била лакоћа и учесталост путовања унутар Грчке, што је довело до мешања и упоређивања идеја. Током шестог века пре нове ере, различити филозофи и други мислиоци лако су се кретали по Грчкој, посебно посећујући панхеленске фестивале. Док је комуникација на даљину била тешка у древна времена, особе, филозофи и књиге су се кретали кроз друге делове грчког полуострва, егејска острва и Магна Грецију, обално подручје у јужној Италији. [20]

Демократски политички систем независних полеис такође допринело успону филозофије. Већином грчких градова нису управљали аутократе или свештеници, омогућавајући грађанима да слободно испитују широк спектар питања. [21] Разно полеис процветао и обогатио се, нарочито Милет. који је био центар трговине и производње током раних фаза предсократске филозофије. Трговина житом, уљем, вином и другом робом полис а колоније су значиле да ови градови нису изоловани, већ су уграђени - и економски зависни - на сложену и променљиву мрежу трговачких путева. [22]

Грчка митологија је такође утицала на рађање филозофије. Идеје филозофа су у извесној мери биле одговори на питања која су суптилно била присутна у делу Хомера и Хесиода. [23] Предсократичари су настали из света у коме доминирају митови, света места и локална божанства. Дело епских песника попут Хомера, Хесиода и других одражавало је ово окружење. Сматрају се претходницима предсократика јер настоје да се позабаве пореклом света и систематски организују традиционални фолклор и легенде. Међутим, њихови одговори били су прилично поједностављени и одољели су натуралистичким објашњењима, па су били далеко од тога да буду именовани као филозофи. Популарна грчка религија садржавала је многе карактеристике религија суседних цивилизација, попут Египћана, Мезопотамијана и Хетита. Први предсократовски филозофи такође су много путовали по другим земљама, што значи да је предсократовска мисао имала корене у иностранству, али и у земљи. [24]

Хомер у своје две епске песме не само да персонификује богове и друге природне појаве, попут Ноћи, већ наговештава неке погледе на порекло и природу света који су били под лупом претсократика. [25] У својој епској песми Теогонија (дословно значи рођење богова) Хесиод (око 700. п. н. е.) описује порекло богова, а осим чврсте митске структуре, може се приметити покушај организовања веровања користећи неки облик рационализације, пример би био да ноћ рађа до смрти, сна и снова. [26] Трансмиграција живота, веровање Орфика, верски култ пореклом из Тракије, утицао је на мисао 5. века пре нове ере, али је свеукупни утицај њихове космологије на филозофију оспорен. [27] Ферекид, песник, мађионичар и савременик Талеса, у својој књизи описује одређену космогонију, тврдећи да су три бога постојала-корак ка рационалности. [28]

Списак великих предсократских филозофа и њихов процват према Осборне Цатхрине [29]
процветао (година пре нове ере)
Тхалес 585
Анаксимандер 550
Анаксимена 545
Питагора 530
Ксенофан 530
Хераклит 500
Парменид 500
Зенон 450
Анаксагора 450
Емпедоклес 445
Мелиссус 440
Протагора 440
Леукиппус 435
Горгиас 430
Антифона 430
Демокрит 420
Пхилолаус 420
Сократ 420
Платон 380
Аристотел 350

Најважнија карактеристика предсократовске филозофије била је употреба разума за објашњење универзума. Предсократовски филозофи делили су интуицију да постоји једно објашњење које може објаснити и плуралност и сингуларност целине-и то објашњење неће бити директна дејства богова. [30] Предсократовски филозофи одбацили су традиционална митолошка објашњења појава које су видели око себе у корист рационалнијих објашњења, иницирајући аналитичку и критичку мисао. Њихови напори били су усмерени на истраживање крајње основе и суштинске природе спољашњег света. Многи су тражили материјални принцип (арцхе) ствари, и начин њиховог настанка и нестајања. [31] Истакли су рационално јединство ствари и одбацили натприродна објашњења, тражећи природна начела на делу у свету и људском друштву. Предсократичари су свет видели као космос, уређен аранжман који се могао схватити рационалним испитивањем. [32] У настојању да осмисле космос смислили су нове термине и концепте као што су ритам, симетрија, аналогија, дедукционизам, редукционизам, математика природе и други. [33]

Важан израз који се среће у мисли неколико предсократовских филозофа је арцхе. У зависности од контекста, може имати различита сродна значења. То би могло значити почетак или порекло са подтоном да постоји утицај на ствари које следе. Такође, то може значити принцип или узрок (посебно у аристотеловској традицији). [34]

Заједничка карактеристика предсократика је одсуство емпиризма и експериментисања у циљу доказивања њихових теорија. То је могло бити због недостатка инструмената или због тенденције да се свијет посматра као јединство, неразградиво, па би било немогуће да вањско око посматра мале дијелове природе под експерименталном контролом. [35]

Према Јонатхану Барнесу, професору античке филозофије, предсократовска филозофија показује три значајне особине: оне су биле унутрашње, систематски и економичан. Унутрашње значење покушали су објаснити свету карактеристикама које се налазе у овом свету. Систематски јер су покушали да универзализују своја открића. Економичан јер су покушали да се позову само на неколико нових термина. На основу ових особина, они су достигли своје најзначајније достигнуће, променили су ток људског мишљења из мита у филозофију и науку. [36]

Међутим, пресократичари нису били атеисти, они су минимизирали степен умешаности богова у природне појаве као што је грмљавина или су потпуно елиминисали богове из света природе. [37]

Предсократовска филозофија обухвата прву од три фазе старогрчке филозофије, које су трајале око хиљаду година. Сама предсократовска фаза подељена је у три фазе. Прва фаза предсократовске филозофије, углавном Милезијанаца, Ксенофана и Хераклита, састојала се од одбацивања традиционалне космогоније и покушаја објашњења природе на основу емпиријских запажања и тумачења. [38] Друга фаза - она ​​Елеатицс - опирала се идеји да се може догодити промена или кретање. На основу свог радикалног монизма, веровали су да постоји само једна супстанца која твори Космос. [39] Елеатици су такође били монисти (верујући да само једна ствар постоји, а све остало је само њена трансформација). [39] У трећој фази, постелеатици (углавном Емпедокле, Анаксагора и Демокрит) су се противили већини елеатског учења и вратили се натурализму Милезијанаца. [40]

Предсократичари су наследили другу фазу античке филозофије, где су филозофски покрети платонизма, цинизма, киренаицизма, аристотелизма, пиронизма, епикуреизма, академског скептицизма и стоицизма доспели до изражаја све до 100. године пре нове ере. У трећој фази, филозофи су проучавали своје претходнике. [41]

Милезијски почетак: Тхалес, Анакимандер анд Анакименес Едит

Милезијанска школа налазила се у Милету у Јонији, у 6. веку пре нове ере. Састојао се од Талеса, Анаксимандра и Анаксимена, који су највероватније имали однос учитељ-ученик. Углавном су били заокупљени пореклом и суштином света, сваки од њих је приписао Целину једном једином арцхе (почетак или принцип), започињући традицију натуралистичког монизма. [42]


Предсократовски парадокс

Имајући то на уму, почнимо наше путовање. Али, да ли смо почели?

Одмакнимо се на тренутак и погледајмо слику у целини. Сама слика је подељена на три области - оне фигуре у првом плану на дну степеница, оне фигуре у позадини на врху степеница, и на крају, горња половина слике (која је небо и стубови и лукови зграде у којој се одвија цела ова сцена) - урађено на овај начин тако да се сви уклопе у ову једну слику.

Рафаелова школа у Атини

На први поглед чини се да нема никога у овој горњој половини слике, али, на други поглед, чини се да постоје двије особе - двије статуе: на десном зиду је статуа некога ко држи у једној руци копље, а другом руком штит, а на левом зиду је статуа некога ко је наслоњен на једну руку, а у другој руци држи жичани музички инструмент.

Ово би требало да буду Атена и Хефест: Атина, богиња Атине - „она богиња којој је додељено старатељство и над вашим и над нашим градом, и од које су они образовани и основани: ваш, заиста, по приоритету над нашим од хиљаду година ’и Хефест, од кога потичу Атињани - „Примање семена ваше расе од Хефеста и Земље“(како је Солону рекао свештеник града Саиса у Египту, из Платоновог Тимејског дијалога).

„Тако су различити богови примали различите области као своје делове и владали њима. Али, Хефест и Атена, пошто су имали једну природу, били су брат и сестра од истог оца, и једно, штавише, у љубави према мудрости и умећу, тако су и добили једно заједничко много, ово наша земља, да буде дом састаните се ради храбрости и разумевања '(из Платоновог дијалога Критија)

„Лик и слика богиње, коју су они од давнина поставили у оклопе, према обичајима свог времена, када је ратовање било уобичајено и за жену и за мушкарца“(из Платоновог дијалога Критија)

[Напомена: ово упућивање на Атену обучену у оклопе требало би данас посебно прочитати ради разматрања важног питања равноправности жена у свету!]

„Класа мајстора чији су нас занати опремили за свакодневне животне потребе биће под патронатом Хефеста и Атене“(из дијалога Платонови закони)

„Зато је Прометеј, који није био у могућности да човеку обезбеди било који начин спасења, украо Хефесту и Атени дар вештине у уметности, заједно са ватром и даровао га човеку“ (из Платоновог Протагориног дијалога)

Шта је био овај дар човеку из Прометеја? Можда ћемо то сазнати током проучавања ове слике.

А сада, наставимо наше путовање. Пошто читамо с лева на десно, нека ’ почну са леве стране слике. Или боље речено, једноставно почнимо од улаза.

У предњем плану, крајње лијево на слици, гдје изгледа да слици недостаје мали угао због стварних врата која улазе у просторију, је младић који пише у књизи која је постављена на врх стуба гдје је статуа могло бити постављено. И док се чини да су све остале особе на слици груписане као у дискусији, ова особа креће сама, према улазу и окренута је према гледаоцима који улазе у просторију, као да им се обраћа о сликарство.

Иако је о атинским филозофима сачувано врло мало знања, постоји једна књига која је некако успела да преживи проток времена - „Животи угледних филозофа“ Диогена Лаертија. Иако садржи више оговарања и тривијалности о филозофима него о њиховим стварним идејама, и иако дијели филозофе на чудне категорије или школе - попут 'јонске школе', 'италске школе' и 'промискуитетних филозофа' - ипак , постао је примарни извор за наше покушаје разумевања грчких филозофа.

Можда је ово Диоген, заједно са многим другима - неки чија су дела делимично пронађена, а нека изгубљена, нека стара и древна, а нека нова и савремена, а неки који су једноставно пружили руку помоћи успут - као да су сви , отварајући нам ову књигу за читање. Као да је Диоген Маитре Д ’, који нас поздравља у дијалогу.

[Напомена: Превод ове књиге направио је Амброгио Траверси у Фиренци 1433. године и био је широко распрострањен.]

Затим, гледајући фигуре у левом предњем плану, видимо различите људе који пишу, копирају или гледају, осим једне особе која стоји, једном ногом на каменом блоку, показујући на отворену књигу коју држи, а не гледа на ову књигу, али гледајући друге као да покушава да им објасни нешто, попут учитеља као да је први у овом низу људи. Ово би онда требао бити Тхалес - отац „јонске школе“.

(Ово следи из “Животи и мишљења угледних филозофа ” од Диогена Лаертија)

И. Талес је, дакле, како кажу Херодот и Дурис и Демокрит, био син Еуксанија и Клеобуле из породице Тхелидае, који су Феничани по пореклу међу најплеменитијим од свих потомака Кадма и Агенора, о чему сведочи Платон. И он је био први човек коме је дато име Мудри ...

ИИ. Након што је био задубљен у државне послове, применио се на спекулације у природној филозофији, мада, како неки људи наводе, није оставио иза себе списе …

Према другима, написао је две књиге, и не више, о солстицијуму и равнодневници мислећи да је све остало лако схватљиво. Према другим изјавама, каже се да је он био први који је проучавао астрономију и који је прорекао помрачења и кретања Сунца, како Еудемус у својој историји наводи открића до којих је дошло у астрономији, због чега га Ксенофан и Херодот веома хвале и Хераклит и Демокрит потврђују ову изјаву.

ИИИ. Неки опет (од којих је један песник Цхаерилус) кажу да је он био прва особа која је потврдила да су душе људи бесмртне, а такође је био и прва особа која је открила пут Сунца од једног краја еклиптике до други и који је, како нам један извештај говори, дефинисао величину Сунца седамсто двадесет пута већу од Месечеве. Он је такође био прва особа која је последњи дан у месецу назвала тридесетим. И исто тако, први су разговарали о природној филозофији, како неки кажу …

ВИ. Тврдио је да је вода принцип свих ствари, и да је свет имао живот, а био је пун и демона, кажу и да је он првобитно одредио годишња доба године и да је он поделио годину на три стотине шездесет пет дана. И никада није имао учитеља осим за време док је одлазио у Египат и дружио се са свештеницима. Хијероним такође каже да је мерио пирамиде: посматрао њихову сенку и рачунао када су биле исте величине ...

ИКС. И следеће се цитирају његове изреке: - 'Бог је најстарији од свих ствари, јер није имао рођења: свет је најлепша ствар, јер је дело Божје: место је највећа ствар , јер садржи све ствари: време је најбрже од свега, јер пролази кроз све: нужност је најјача ствар, јер влада свиме: интелект је најмудрија ствар, јер све открива. '

Затим, ако сада погледамо у правцу у коме гледа Тхалес, ту особу лево од Тхалеса видимо некога како седи на блоку, једном ногом такође на малом каменом блоку, док други иза њега посматрају његов рад, док он пише у књизи, са особом која држи испред себе таблицу, а на овој плочи је написано '1 + 2 + 3 + 4 = 10' (тетрактис). Ово би, дакле, требало да буде Питагора - отац „италске школе“.

(Следеће је од Диогена Лаертија)

ИИИ. И као млад човек, посвећен учењу, напустио је своју земљу и упутио се у све грчке и варварске свете мистерије. У складу с тим, отишао је у Египат, када му је Поликрат дао увод у Амасис и научио је египатски језик, како нам говори Антифо, у својој расправи о онима који су били истакнути због врлина, а повезао се и са Халдејцима и са магови.

После је отишао на Крит, и у друштву са Епименидом, сишао је у Идејску пећину (а такође је у Египту ушао у најсветије делове њихових храмова) и научио све најтајније мистерије које се односе на њихове богове. Потом се вратио на Самос, и открио да је његова земља сведена под апсолутну власт Поликрата, послао је једра и побегао у Цротону у Италији. И тамо је дао законе Италијанима, стекао је веома високу репутацију, заједно са својим учењацима, којих је било око три стотине, и управљали републиком на одличан начин, тако да је устав био готово аристократски.

В. Неки људи кажу да Питагора за собом није оставио ниједну књигу, али глупо говоре да Хераклит, природни филозоф, довољно јасно говори о њему, говорећи: „Питагора, син Мнесарха, био је најученији од свих људи у историји и бирајући из ових списа, он је тако формирао своју мудрост и опсежно учење и несташну уметност '…

А постоје три свеска које је Питагора написао. Један о образовању, један о политици и један о природној филозофији ...

КСИ. Питагора је такође довео геометрију до савршенства ... део науке на који се Питагора применио изнад свих осталих била је аритметика. Такође је открио нумеричку везу звукова на једној жици, такође је студирао медицину ...

КСИИИ. Он је такође био прва особа која је увела мере и тежине међу Грке ...

КСВ. Али до Филолајевог доба, ниједна Питагорина доктрина није откривена и он је био прва особа која је објавила три славне књиге за које је Платон написао да су му их купили за стотину минија.

КСИКС. ... Александар такође каже, у својим Сукцесијама филозофа, да је пронашао следеће догме такође постављене у Питагориним коментарима: - Да је монада била почетак свега Од монаде потиче неодређени дуад, који је подређен монади као свом узроку. То из монаде и неодређеног дуада произлази из бројева. И из бројева знакова. И од ових последњих, редови од којих се састоје равни ликови. А из равни равни изведена су чврста тела. А од чврстих тела чулна тела, од којих последња постоје четири елемента: ватра, вода, земља и ваздух. И да свет, који је обдарен животом и интелектом, и који је сферне фигуре, има земљу, која је такође сферична. И настањен свуда у свом средишту, резултат је комбинације ових елемената и из њих изводи своје кретање ...

Он такође каже да је човекова душа подељена на три дела на интуицију, и разум, и ум, те да се прва и последња подела налазе и код других животиња, али да се средња, разум, налази само у човеку.

(Следеће је из Аеција, у Докограпхи Граеци Хермана Дилса)

И опет са друге полазне тачке, Питагора, син Муесархоса, Самаријанца, који је први назвао ову материју именом филозофије, претпоставио је као прве принципе бројеве и симетрије које у њима назива, а које назива хармонијама, и елементи састављени од оба, који се називају геометријски.

И опет он укључује монаду и недефинисану дијаду међу прве принципе и за њега један од првих принципа тежи стваралачком и обликованом циљу, а то је интелигенција, то јест бог, а други тежи ка пасивном и материјалном циљу , који је видљиви универзум.

И он каже да је почетна тачка броја децад за све Грке и да сви варвари броје чак десет, а кад стигну до овога, враћају се у монаду. И опет, каже, моћ десетке је у четворци и тетради. А разлог је следећи: ако неко ко се врати из монаде дода бројке у низу до четири, попуниће број десет (тј. 1 + 2 + 3 + 4 = 10), али ако пређе границу број тетраде, премашиће десетку. Баш као што би требало додати један и два и додати овим три и четири, он ће сазнати број десет тако да се према броју монаде налази у десетици, али потенцијално у четири. Стога су питагорејци хтели да говоре као да је највећа заклетва тетрада: „Оним који је нашој души пренео тетрактике, која има извор и корен непрестане течности“. А наша душа, каже, састоји се од тетраде јер је интелигенција, разумевање, мишљење, осећај, из чега ствари потичу свака уметност и наука, а ми сами постајемо разумна бића.

Монада је, међутим, интелигенција, јер интелигенција види према монади. На пример, људи се састоје од много делова, а део по део су лишени смисла, разумевања и искуства, па ипак тог човека доживљавамо као једног јединог, на које ниједно биће не личи, поседује ове особине и опажамо да је коњ један, али део по део је без искуства. Јер то су сви облици и класе према монадама.

Због тога, додељујући ово ограничење у односу на свако од њих, они говоре о бићу које резонира и о бићу које прожима. Због тога је монада интелигенција помоћу које опажамо те ствари. А недефинисана дијада је наука на одговарајући начин, јер су сви докази и свако убеђивање део науке, и даље сваки силогизам окупља оно што се доводи у питање око неких ствари око којих се договори, и лако доказује нешто друго, а наука је разумевање ових ствари , стога би то била дијада. А мишљење као резултат њиховог разумевања је тријада на одговарајући начин, јер мишљење има везе са многим стварима, а тријада је квантитет, као „трипут благословена Данаои“. У том смислу он је закључио тријаду.

Затим, ако погледамо десно од Тхалеса, видимо некога ко седи на блоку и пише на великом блоку, и изгледа да гледа у своје стопало, као да размишља о томе где ће га ставити - ово онда, треба да буде Хераклит. Чини се да Хераклит није на месту, пише на блоку за који се чини да је остатак неког постоља или тако нешто. Док је Питагора рођен у Јонији, али је отишао на Сицилију да би основао своју школу, Хераклит је рођен и живео у Јонији, остајући тамо чак и под олупинама персијског освајања и окупације Јоније. Хераклит се може сматрати делом „јонске школе“, али не и „италске школе“, па је постављен поред Талеса, али насупрот Питагоре и смештен је у Диогеновој чудној класификацији „Промисцуоус Пхилосопхерс“.

Хераклитови фрагменти могу се наћи у „Анцилла То тхе Пре-Сократ Пхилосопхерс“, коју је превела Катхлеен Фрееман (Харвард Университи Пресс) из Ворсократикер Фрагменте Херманна Дилса.

(Следеће је од Диогена Лаертија)

И. Хераклит је био син Блисона, или како неки кажу, Херацеона, и грађанин Ефеза.

ИИ. Он је био изнад свих људи узвишеног и арогантног духа, што се јасно види из његових списа, у којима каже: „Обилно учење не формира ум јер да јесте, поучило би Хесиода, Питагору, а исто тако и Ксенофана, и Хекатеј. Јер једино право мудрост је познавање те идеје, која ће сама по себи управљати у свакој прилици ”.

В. Постоји његова књига која постоји до сада, која се бави природом уопште, и подељена је на три дискурса, један о Универзуму, један о политици и један о теологији. И он је ову књигу одложио у Дијанин храм, како неки аутори извештавају, написавши је намерно у опскурном стилу, како би је разумели само они способни људи и како не би била изложена подсмеху обичних људи …

Теофраст тврди да је из меланхолије оставио нека своја дела напола готовим и написао неколико, у потпуно различитим стиловима ... А његова књига имала је толико високу репутацију да је као последица настала секта која је названа по своје име, Хераклитани.

(Следи од Диогена Лаертија, под Сократом)

ВИИ. И кажу да је Еурипид дао Сократу једно мало Хераклитово дело да га прочита, па га је после питао шта мисли о томе, а он је одговорио: “Оно што сам разумео је добро и мислим да оно што нисам разумео је само за књигу је потребан Делански ронилац да би схватио њено значење. ”

Затим, ако погледамо лево од Питагоре, видимо двојицу људи иза њега који гледају његово писање - једну особу с леве стране која седи позади и гледа преко рамена, и која као да преписује или пише у своју књигу (заправо изгледа као један комад папира) и видимо другу особу с десне стране која стоји поред њега, која такође гледа преко рамена Питагоре у оно што пише, али не пише, само посматра.

Ово двоје људи, можда, такође припадају оној трећој школи у Диогеновој књизи - „Промисцуоус Пхилосопхерс“ - па би могли бити двојица од познатијих филозофа ове школе.

[Белешка: Фрагменти Парменида могу се наћи у „Анцилла То тхе Пре-Сократ Пхилосопхерс“, превела Катхлеен Фрееман (Харвард Университи Пресс) из Ворсократикер Фрагменте Херманн Диелс]

И тако, особа са леве стране - која пише на комаду папира, може бити Парменид, пошто је написао једну књигу - ‘Песма у хексаметарском стиху, упућена његовом ученику Зенону’.

(Следеће је од Диогена Лаертија)

И. Парменид, Пиресов син и грађанин Велије (Елеа), био је Ксенофанов ученик.

[Ксенофан био је грађанин Колофона (у Јонији) ... (и) прогнан из своје земље, живео у Зандеу на Сицилији ... Речено је да се противио мишљењима Талеса и Питагоре ... (написао је песму о оснивање Колофона, а такође, о колонизацији Елее, у Италији '.]

А Теофраст у свом Скраћењу каже да је и он био Анаксимандров ученик. Међутим, иако је био Ксенофанов ученик, касније није био његов следбеник, већ се везао за Аминија, а Диокарта за питагорејског, како Сотион каже, који је последњи био сиромашан, али частан и честит човек. И он је био чији је следбеник постао ...

ИИ. Он је био прва особа која је тврдила да је Земља сферног облика и да се налази у центру свемира. Он је такође учио да постоје два елемента, ватра и земља и да један од њих заузима место творца, а други материју. Такође је подучавао да је човек првобитно направљен од глине и да се састоји од два дела, од којих се, заправо, све састоји од топлог и хладног. Друга његова доктрина била је да су ум и душа иста ствар ...

ИИИ. ... И говорио је да је тај аргумент тест истине и да сензације нису поуздани сведоци. '

А, особа са десне стране - која посматра, али не пише, може бити Демокрит. Међутим, с обликом његове хаљине који се разликује од свих осталих, чини се да ова фигура некако доноси утицај са Истока.

(Следеће је од Диогена Лаертија)

И. Био је родом из Абдере ...

ИИ. Био је ученик неких Магова и Халдејаца, које је Ксеркс оставио са оцем као учитеље, када га је гостољубиво примио, како нас обавештава Метродор, и од ових људи је, још као дечак, научио принципе астрономије и теологије. После га је отац поверио Леукипу ...

[‘Леукип био родом из Велије (Елеа) ... Био је ученик Зенона ’. „Зено је био родом из Велије (Елеа) ... А Зено је био ученик Парменида, и по много чему му је био веома привржен“.]

И Деметрије у својој расправи о истоименим људима, и Антистен у својим наследствима, обојица потврђују да је отпутовао у Египат да види тамошње свештенике, да их научи математику и да је отишао до Халдејаца и продро у Персију, и отишли ​​су чак до Персијског залива.

ИКС. Он такође говори о теоријама Парменида и Зенона, на тему Једног, јер су то били људи са највећом репутацијом у историји, а такође говори и о Протагори из Абдера ...

[Протагора „Био је родом из Абдера“ и „био је ученик Демокрита“,и „Који су покренули оспоравање аргумената и који су наоружали оспораваче оружјем софизма“.]

КСИИ. Његове главне доктрине су биле ове.Да су атоми и вакуум били почетак универзума и да је све остало постојало само у мишљењу. Да су светови бесконачни, створени и пропадљиви. Али да ништа није створено ни из чега и да ништа није уништено тако да постане ништа. Да су атоми били бесконачни и по величини и по броју, и да су се кроз универзум преносили у бескрајним обртајима. И да су тако произвели све комбинације које постоје: ватру, воду, ваздух и земљу, јер су све ове ствари само комбинације одређених атома на чије комбинације не могу утицати спољашње околности, а непроменљиве су због своје чврстоће ... и да се све што се дешава, дешава из нужде. Кретање, као узрок производње свега, што он назива нужношћу.

Али, што се тиче Демокрита (иако Диоген каже)велики број писаних радова настао је у Абдери ... Аристоксен у својим Историјским коментарима каже да је Платон желео да спали све Демокритове списе које је успео да прикупи ’.Демокрит се не спомиње ни у једном Платоновом дијалогу.

Дакле, можда ова цифра представља неименовану особу коју бисмо једноставно могли назвати „софист“.

Дакле, овде видимо не Диогенову „Промисцуоус Пхилосопхерс Сцхоол“, већ школу која је започета у Елеи и може се назвати „Елеатиц Сцхоол“ - Ксенофан, Парменид, Зенон, Леукип, Демокрит и Протагора - и, заједно са Протагором , улазак софиста у Атину.

Чини се да се ова сцена, у лијевом предњем плану слике, односи на грчке филозофе који су живјели прије Платона и Сократа и који се називају „предсократовски филозофи“. Овде видимо учитеља Талеса, а са његове леве стране је његов следбеник Хераклит, а с десне стране је његов ученик Питагора - „јонска школа“ и „курсевска школа“, а иза њих је „елематска школа“ Парменида.

Хајде, међутим, врло брзо, прво да погледамо историјско окружење за ову сцену.

Након завршетка Тројанског рата (од Ератостена 1184. године пре нове ере), уследила је инвазија морских народа, а затим и распад Хетитског царства, покушај инвазије на Египат и мрачно доба за Грчку. Убрзо је Вавилон обновљен, а уз помоћ њихове финансијске и свештеничке касте, започето је ускоро Асирско царство.

До краја 7. века пре нове ере, и њиховог краткотрајног освајања Египта, Медијци су уништили Асирце-уз помоћ Вавилона. Медијани у планираном освајању Лидије заустављени су када су задивљени Тхалесовим предвиђањем помрачења Сунца.

До 559. пре Христа Медијанце су заменили Персијанци, који су до 546. пре Христа освојили Лидију, која је претходно потчинила све грчке градове Јонију, осим Милета. (Талес је умро и Питагора је отишао да би се на крају настанио на Сицилији).

Персијанцима је било дозвољено да освоје Вавилон, а затим, да освоје Египат, реку Инд, Тракију и Македонију како би угушили побуну грчких градова Јоније, а до 494. пре Христа да униште Милет. Персијанци су сада напредовали према грчким градским државама. 490. пре Христа Атињани су победили Персијанце у чувеној бици на Маратону, а 479. пре Христа Грци су коначно победили Персијанце и окончали Персијски рат. Олигарси сада одлучују да се Грци не могу победити војно, већ прво морају бити поражени изнутра, на други начин.

Имајући у виду ово историјско окружење, сада можемо погледати ову сцену и надолазећи напад на филозофију Талеса, Питагоре и Хераклита. Док је Елеатска школа покушавала да оспори Питагорину филозофију и монаду (Једну), са филозофијом Хераклита да се све мења, софистима је било дозвољено да уђу у град Атину.

Пошто нам је остало врло мало њихових списа - само фрагменти - и неколико коментара које су написали други који су дошли касније, наша најбоља нада да их разумемо требало би да дође из читања Платонових дијалога, па бисмо онда могли да видимо како се Платон осврће на ову борбу и на решавање 'елеатског парадокса'.

Платон мало говори о Хераклиту осим тога „Хераклит би требало да каже да су све ствари у покрету и ништа у стању мировања упоређује их са потоком реке и каже да не можете двапут ући у исту воду.“(из дијалога Цратилус).

Али, што се тиче Парменида, (у Тхаеатетусовом дијалогу) Сократ то каже „Осећање поштовања спречава ме да се према Мелиссу и осталима односим према недостојном духу и другима који кажу да је универзум један и да мирује, али постоји једно биће које ја пре свега поштујем. Сам Парменид је у мојим очима, како Хомер каже, "часна и ужасна" фигура. Упознао сам га кад сам био сасвим млад, а он прилично стар, и мислио сам да у њему постоји нека дубина која је потпуно племенита.

[Према Диогену, „Мелисус је био Парменидов ученик ... његова доктрина је била да је Универзум бесконачан, неподложан променама, непомичан и јединствен, увек сличан себи, потпун и да не постоји нешто попут правог кретања, већ да се само чини да буди такав. ']

У Парменидовом дијалогу тај Антифон описује као „Оперозни подухват“(тј. мучан и досадан) пита један млади Сократс 'како то тврдиш, о Зеноне, да ако је бића много, потребно је да исте ствари буду и сличне и различите? Али да је то немогуће. Јер нити различите ствари не могу бити сличне, нити сличне ствари могу бити различите ... Ако је, дакле, немогуће да различити људи буду слични, а слични различити, није ли немогуће да многе ствари имају егзистенцију? Јер, да их има много, они би патили од немогућности? Није ли онда једина намјера ваших говора да, оспоравајући све ствари, докаже да многи немају егзистенцију? ’

[Овде Сократ имплицира да је Зенонова сврха да покаже да „многи нису ' - да оповргне Хераклитову идеју о промени.]

Сократ се тада обраћа Пармениду, да „Зено је, у одређеном погледу, написао исто што и ви ... За вас, у вашим песмама тврдите да је универзум један ... али Зено каже да многи нису“.

А Зено одговара, да „ови списи су састављени ради пружања одређене помоћи Парменидовој доктрини, против оних који покушавају да је оклеветају покушавајући да покажу да ако је Један, многе смешне последице морају проузроковати такво мишљење и да ствари које су супротне тврдња мора уследити. Ово писање је, дакле, у супротности са онима који кажу да многи јесу, и противи се овом и многим другим мишљењима јер жели да докаже да је хипотеза која брани опстанак многих присутна са смешнијим последицама од оне која потврђује егзистенцију Један, ако су оба довољно испитана. '

Дакле, Парменид тврди да, ако прихватимо идеју Једног (Питагорина монада), онда не може бити много њих - да не може бити никакве промене (Хераклита). И обрнуто, Зенон тврди да ако прихватимо идеју многих (о промени) онда не може постојати она.

Напад на Питагорину идеју о монади (стваралачком узроку) био је покушај да се потврди да се монада не може знати, јер се нешто не може створити ни из чега. Напад на Хераклитову идеју промене био је покушај да се потврди да се ништа не може знати, јер се све стално мења.

Али, можемо ли заиста знати истину? Или нам остаје само да се одлучимо између једне доктрине која води до многих смешних последица и друге доктрине која води до смешнијих последица?

У ствари, након „оперозне“ дедуктивне логике дискурса, остаје нам коначан резултат „без обзира на то да ли је Једно или није, обоје, како се чини, и други, како у погледу себе тако и других, потпуно су све ствари, а истовремено уопште нису, и изгледа да јесу, и у исто време се не појављују. '

Ово је стављено у ум младом Сократу (и умовима нас самих), да покуша пронаћи решење за овај елеатски парадокс.

Ако се вратимо и прочитамо још један Платонов дијалог, софиста, упознаћемо се са гостом „Који је по рођењу Елеан, али се веома разликује од сарадника Парменида и Зенона“ и који је у дијалогу са Теететом.

У покушају да дефинишу софиста, они се враћају Парменидовим речима, и његовој тврдњи да „Небића никада не могу, нити на било који начин, бити. Али, да ли, када се распитујете, обуздајте своја схватања са овог пута '

Одлуче - „не ради препирке, дакле, нити шале, већ озбиљно“-да ће „бити потребно да заједно са својим противницима испитамо говор нашег оца Парменида и да у извесном погледу присилимо небиће да буде, и опет бити, у одређеном погледу не бити '. Да би то учинили, морају ‘У ту сврху извести одређену парадигму“Како би се разрешио парадокс.

И тако су, променом једног од неопходних услова Парменидовог аргумента (то јест, променом нужности), довели - не закључили или индуковали - али су увели нову парадигму (то јест, претпостављајући нову идеју) успели су да докажу Сократова оригинална тврдња „Да ако је бића много, потребно је да исте ствари буду и сличне и различите“и успели су да реше свој проблем откривања суштине софиста.

(Следеће је из Линдона ЛаРоуцхеа - „СДИ & амп Марс Марс Цолонизатион: Примери начина на који наука наступа као израз апсолутног добра“, август 1986)

„Прво правило у методи Платонових сократовских дијалога је да свако дедуктивно резоновање није ништа друго до џиновска таутологија, од почетка до краја. Једина врста менталне активности која је могућа у границама дедуктивног закључивања је доказати да је одређена теорема логички конзистентна с изворним аксиоматским претпоставкама тог дедуктивног система. Стога је у границама дедуктивног закључивања немогуће адекватно доказати да ли је систем у целини здрав или не.

Размишљање дедуктивно није лудило само по себи. Напротив, све док ограничавате дедуктивно размишљање на посао провере доследности теорема, били бисте луди као и типични либерал, да нисте користили дедуктивну строгост. Дедуктивно закључивање постаје параноично, само ако га доведете до крајности, одбацујући Платонов Сократовски метод. Суштина Сократовог закључивања је признање да најбоље дедуктивно закључивање не може бити ништа боље од генерисања гигантских таутологија. У Сократовој методи користимо дедуктивно резоновање, али стојимо изван тога. Свеукупно дедуктивно резоновање посматрамо као гигантску таутологију, а целину те таутологије узимамо као јединствени објект мишљења. Можда се питате, како је могуће посматрати читав систем дедуктивног мишљења као недељиву јединицу мишљења? Одговор је једноставан. Узмите два једнако доследна система дедуктивног мишљења. Запитајте се: Шта је то што разликује један од ова два система од другог? Одговор је „разлика аксиоматских претпоставки једне од скупа аксиома на којима је друга заснована“.

Завршимо први део песмом коју је написао Калимах, песник и научник који је радио у Александријској библиотеци. (Ово је превео Виллиам Јохнсон Цори.)

Рекли су ми, Хераклите, рекли су ми да си мртав,
Донели су ми горке вести да чујем и горке сузе да се пролију.
Плакала сам док сам се сећала колико смо често ти и ја
Уморио је сунце од разговора и послао га низ небо.
А сад кад лажеш, драги мој стари гостиоц,
Шака сивог пепела, давно, давно у мировању,
Још увек су твоји пријатни гласови, твоји славуји будни
За Смрт, он одузима све, али ове не може узети.

За други део ове троделне серије кликните овде.

За више информација о поетском принципу, прочитајте Зашто је поетски принцип императив за државну уметност, и погледајте Серију предавања о растућој плими ‘У добу креативног разума ‘


Садржај

Предсократовски је термин усвојен у 19. веку да се односи на ову групу филозофа. Први га је употребио немачки филозоф Ј.А. Еберхард ас "ворсократисцхе Пхилосопхие" крајем 18. века. [1] У ранијој литератури они су се називали пхисикои ("физичари", после пхисис, "природа"), и њихова активност, као физиологи (физички или природни филозофи), при чему је ова употреба настала код Аристотела да их разликује тхеологои (теолози) и митхологои (приповедачи и бардови који су преносили грчку митологију), који су богове приписивали природне појаве. [2]

Израз је скован да истакне фундаменталну промену у филозофским истраживањима између филозофа који су живели пре Сократа, који су били заинтересовани за структуру природе и космос (тј. универзум, са импликацијом да је универзум имао ред), и Сократ и његови наследници, који су се углавном занимали за етику и политику. Израз долази са недостацима, јер је неколико предсократичара било јако заинтересовано за етику и како живети најбољи живот. Даље, израз имплицира да су предсократичари мање значајни од Сократа, или чак да су били само позорница (подразумевајући телеологију) филозофије класичне ере. [3] Израз је такође хронолошки нетачан, будући да су последњи од предсократика били Сократови савременици. [4]

Према Јамесу Варрену, разлику између предсократских филозофа и филозофа класичне ере не разграничава толико Сократ, већ географија и текстови који су преживјели. Прелазак са предсократовског на класично раздобље подразумева прелазак са филозофа који су расејани по целом свету грчког говорног подручја на њихове концентрисане у Атини. Даље, почевши од класичног периода имамо комплетне сачуване текстове, док у предсократовско доба имамо само фрагменте. [5] Научник Андре Лакс разликује две традиције раздвајања предсократика од сократика, које датирају из класичне ере и пролазе кроз садашње време. Прва традиција је сократско-цицеронска, која користи садржај својих филозофских истраживања да подели две групе: предсократичари су били заинтересовани за природу, док се Сократ усредсредио на људска питања. Друга традиција, платонско-аристотеловска, наглашава методу као разлику између две групе, пошто је Сократ прешао на епистемолошки приступ проучавању различитих појмова. [6] Због недостатака израза предсократски, рана грчка филозофија се такође користи, најчешће у англосаксонској литератури. [7]

Сачувано је врло мало фрагмената дела предсократских филозофа. Знање које имамо о предсократицима потиче из извештаја каснијих писаца, попут Платона, Аристотела, Плутарха, Диогена Лаертија, Стобеја и Симплиција, и неких ранохришћанских теолога, посебно Клемента Александријског и Иполита из Рима. Многа дела су насловљена Пери Пхисеос, или О природи, наслов који су касније приписали други аутори. [8] Ови рачуни, познати као тестимониа (сведочанства), често долазе од пристрасних писаца. Сходно томе, понекад је тешко одредити стварну линију аргументације коју су неки предсократичари користили у поткрепљивању својих ставова. [9] Њихово тумачење додатно отежава њихов нејасан језик који су користили. [10] Платон је парафразирао предсократике и није показивао интерес за прецизно представљање њихових ставова. Аристотел је био тачнији, али их је видео у оквиру своје филозофије. Теофраст, Аристотелов наследник, написао је енциклопедијску књигу Мишљење физичара то је било стандардно дело о предсократицима у античко доба. Сада је изгубљено, али Симплициус се у великој мери ослањао на то у својим извештајима. [11]

1903. објавили су немачки професори Х. Диелс и В. Кранз Дие Фрагменте дер Ворсократикер (Фрагменти предсократика), који је прикупио све познате фрагменте. Научници сада користе ову књигу за референцирање фрагмената помоћу схеме кодирања која се назива Диелс -Кранз нумерација. Прва два знака шеме су „ДК“ за Диелс и Кранз. Следи број који представља одређеног филозофа. Након тога следи код о томе да ли је фрагмент а тестимониа, кодирано као "А" или "Б" ако је директан цитат филозофа. Последњи је број додељен фрагменту, који може укључивати децимални број који одражава одређене линије фрагмента. На пример, "ДК59Б12.3" идентификује ред 3 Анаксагориног фрагмента 12. Сличан начин позивања на наводнике је систем са префиксом "ЛМ" Андреа Лакса и Гленна В. Већина који су уређивали Рана грчка филозофија 2016. [12]

Заједно се ти фрагменти називају доксографија (изведено из латинског језика докограпхус изведено из грчке речи за "мишљење" дока). [13]

Филозофија се појавила у старој Грчкој у 6. веку пре нове ере. Предсократско доба трајало је око два века, током којих се све веће перзијско Ахеменидско царство протезало на запад, док су Грци напредовали трговачким и поморским путевима, стигавши до Кипра и Сирије. [14] Први предсократичари живели су у Јонији, на западној обали Анадолије. Персијанци су освојили градове Јонију в. 540. пре нове ере и њима су тада владали персијски тирани. Грци су се побунили 499. године пре нове ере, али су на крају поражени 494. године пре нове ере. [15] Полако, али постојано, Атина је постала филозофско средиште Грчке до средине петог века. [16] Атина је улазила у своју класичну еру, са филозофима попут Сократа, Платона и Аристотела, али се утицај предсократика наставио. [17]

Неколико фактора допринело је настанку предсократске филозофије у старој Грчкој. Јонски градови, посебно Милет, имали су блиске трговачке односе са Египтом и Мезопотамијом, културама са запажањима о природном свету која су се разликовала од грчких. [18] Осим техничких вештина и културних утицаја, од највећег значаја било је то што су Грци стекли писмо ц. 800 п.н.е. [19]

Други фактор је била лакоћа и учесталост путовања унутар Грчке, што је довело до мешања и упоређивања идеја. Током шестог века пре нове ере, различити филозофи и други мислиоци лако су се кретали по Грчкој, посебно посећујући панхеленске фестивале. Док је комуникација на даљину била тешка у древна времена, особе, филозофи и књиге су се кретали кроз друге делове грчког полуострва, егејска острва и Магна Грецију, обално подручје у јужној Италији. [20]

Демократски политички систем независних полеис такође допринело успону филозофије. Већином грчких градова нису управљали аутократе или свештеници, омогућавајући грађанима да слободно испитују широк спектар питања. [21] Разно полеис процветао и обогатио се, нарочито Милет. који је био центар трговине и производње током раних фаза предсократске филозофије. Трговина житом, уљем, вином и другом робом полис а колоније су значиле да ови градови нису изоловани, већ су уграђени - и економски зависни - на сложену и променљиву мрежу трговачких путева. [22]

Грчка митологија је такође утицала на рађање филозофије. Идеје филозофа су у извесној мери биле одговори на питања која су суптилно била присутна у делу Хомера и Хесиода. [23] Предсократичари су настали из света у коме доминирају митови, света места и локална божанства. Дело епских песника попут Хомера, Хесиода и других одражавало је ово окружење. Сматрају се претходницима предсократика јер настоје да се позабаве пореклом света и систематски организују традиционални фолклор и легенде. Међутим, њихови одговори били су прилично поједностављени и одољели су натуралистичким објашњењима, па су били далеко од тога да буду именовани као филозофи. Популарна грчка религија садржавала је многе карактеристике религија суседних цивилизација, попут Египћана, Мезопотамијана и Хетита. Први предсократовски филозофи такође су много путовали по другим земљама, што значи да је предсократовска мисао имала корене у иностранству, али и у земљи. [24]

Хомер у своје две епске песме не само да персонификује богове и друге природне појаве, попут Ноћи, већ наговештава неке погледе на порекло и природу света који су били под лупом претсократика. [25] У својој епској песми Теогонија (дословно значи рођење богова) Хесиод (око 700. п. н. е.) описује порекло богова, а осим чврсте митске структуре, може се приметити покушај организовања веровања користећи неки облик рационализације, пример би био да ноћ рађа до смрти, сна и снова. [26] Трансмиграција живота, веровање Орфика, верски култ пореклом из Тракије, утицао је на мисао 5. века пре нове ере, али је свеукупни утицај њихове космологије на филозофију оспорен. [27] Ферекид, песник, мађионичар и савременик Талеса, у својој књизи описује одређену космогонију, тврдећи да су три бога постојала-корак ка рационалности. [28]

Списак великих предсократских филозофа и њихов процват према Осборне Цатхрине [29]
процветао (година пре нове ере)
Тхалес 585
Анаксимандер 550
Анаксимена 545
Питагора 530
Ксенофан 530
Хераклит 500
Парменид 500
Зенон 450
Анаксагора 450
Емпедоклес 445
Мелиссус 440
Протагора 440
Леукиппус 435
Горгиас 430
Антифона 430
Демокрит 420
Пхилолаус 420
Сократ 420
Платон 380
Аристотел 350

Најважнија карактеристика предсократовске филозофије била је употреба разума за објашњење универзума. Предсократовски филозофи делили су интуицију да постоји једно објашњење које може објаснити и плуралност и сингуларност целине-и то објашњење неће бити директна дејства богова. [30] Предсократовски филозофи одбацили су традиционална митолошка објашњења појава које су видели око себе у корист рационалнијих објашњења, иницирајући аналитичку и критичку мисао. Њихови напори били су усмерени на истраживање крајње основе и суштинске природе спољашњег света. Многи су тражили материјални принцип (арцхе) ствари, и начин њиховог настанка и нестајања. [31] Истакли су рационално јединство ствари и одбацили натприродна објашњења, тражећи природна начела на делу у свету и људском друштву. Предсократичари су свет видели као космос, уређен аранжман који се могао схватити рационалним испитивањем. [32] У настојању да осмисле космос смислили су нове термине и концепте као што су ритам, симетрија, аналогија, дедукционизам, редукционизам, математика природе и други. [33]

Важан израз који се среће у мисли неколико предсократовских филозофа је арцхе. У зависности од контекста, може имати различита сродна значења. То би могло значити почетак или порекло са подтоном да постоји утицај на ствари које следе. Такође, то може значити принцип или узрок (посебно у аристотеловској традицији). [34]

Заједничка карактеристика предсократика је одсуство емпиризма и експериментисања у циљу доказивања њихових теорија. То је могло бити због недостатка инструмената или због тенденције да се свијет посматра као јединство, неразградиво, па би било немогуће да вањско око посматра мале дијелове природе под експерименталном контролом. [35]

Према Јонатхану Барнесу, професору античке филозофије, предсократовска филозофија показује три значајне особине: оне су биле унутрашње, систематски и економичан. Унутрашње значење покушали су објаснити свету карактеристикама које се налазе у овом свету. Систематски јер су покушали да универзализују своја открића. Економичан јер су покушали да се позову само на неколико нових термина. На основу ових особина, они су достигли своје најзначајније достигнуће, променили су ток људског мишљења из мита у филозофију и науку. [36]

Међутим, пресократичари нису били атеисти, они су минимизирали степен умешаности богова у природне појаве као што је грмљавина или су потпуно елиминисали богове из света природе. [37]

Предсократовска филозофија обухвата прву од три фазе старогрчке филозофије, које су трајале око хиљаду година. Сама предсократовска фаза подељена је у три фазе. Прва фаза предсократовске филозофије, углавном Милезијанаца, Ксенофана и Хераклита, састојала се од одбацивања традиционалне космогоније и покушаја објашњења природе на основу емпиријских запажања и тумачења. [38] Друга фаза - она ​​Елеатицс - опирала се идеји да се може догодити промена или кретање. На основу свог радикалног монизма, веровали су да постоји само једна супстанца која твори Космос. [39] Елеатици су такође били монисти (верујући да само једна ствар постоји, а све остало је само њена трансформација). [39] У трећој фази, постелеатици (углавном Емпедокле, Анаксагора и Демокрит) су се противили већини елеатског учења и вратили се натурализму Милезијанаца. [40]

Предсократичари су наследили другу фазу античке филозофије, где су филозофски покрети платонизма, цинизма, киренаицизма, аристотелизма, пиронизма, епикуреизма, академског скептицизма и стоицизма доспели до изражаја све до 100. године пре нове ере. У трећој фази, филозофи су проучавали своје претходнике. [41]

Милезијски почетак: Тхалес, Анакимандер анд Анакименес Едит

Милезијанска школа налазила се у Милету у Јонији, у 6. веку пре нове ере. Састојао се од Талеса, Анаксимандра и Анаксимена, који су највероватније имали однос учитељ-ученик. Углавном су били заокупљени пореклом и суштином света, сваки од њих је приписао Целину једном једином арцхе (почетак или принцип), започињући традицију натуралистичког монизма. [42]


Предсократичари и њихови доприноси

Постоји више од 90 предсократских филозофа, од којих су сви нешто допринели светском знању, али је научник Форрест Е. Баирд свео тај број на 15 великих мислилаца чији је допринос директно или индиректно утицао на грчку културу и каснија дела Платона и Аристотел:

  • Талес из Милета - л. ц. 585. п. Н. Е
  • Анаксимандер - л. ц. 610 – ц. 546. п. Н. Е
  • Анаксимена - л. ц. 546. п. Н. Е
  • Питагора - л. ц. 571 – ц. 497. п. Н. Е
  • Ксенофан Колофон - л. ц. 570 – ц. 478. п. Н. Е
  • Хераклит Ефески - л. ц. 500 пне
  • Парменид - л. ц. 485. п. Н. Е
  • Зенон Елејски - л. ц. 465. п. Н. Е
  • Емпедоклес - л. ц. 484-424 пне
  • Анаксагора - л. ц. 500 – ц. 428. п. Н. Е
  • Демокрит - л. ц. 460 – ц. 370 пне
  • Леукип - л. ц. В век пне
  • Протагора - л. ц. 485-415 пне
  • Горгиас - л. ц. 427. п. Н. Е
  • Критије – ц. 460-403 пне

Тхалес: Према Аристотелу, Тхалес је први поставио питање, “Шта је основно ‘шта ’ универзума? ” (Баирд, 8) као, шта је био Први узрок постојања, из ког елемента или сила је ли све остало наставило? Тхалес је тврдио да је то вода, јер шта год да је био Први узрок морао је бити део свега што је уследило. Када се вода загрејала, постала је ваздух (пара), када се охладила постала је чврста (лед), додата у земљу, постала је блато и, након што се осушила, поново је постала чврста, под притиском је могла да помери стене, док је при одмор, пружао је станиште другим живим бићима и био је од суштинског значаја за људски живот. Талесу се тада учинило јасним да основни елемент стварања мора бити вода.

Анаксимандер: Анаксимандеру, међутим, није било јасно који је проширио дефиницију Првог узрока својим вишим концептом апеирон - „неограничено, безгранично, бесконачно или неодређено“ (Баирд, 10) - која је била вечита стваралачка сила која доводи ствари у постојање по природном, постављеном обрасцу, уништава их и поново ствара у новим облицима. Тврдио је да ниједан природни елемент не може бити Први узрок, јер сви природни елементи морају потицати из ранијег извора. Тврдио је да су једном створена створења еволуирала како би се прилагодила свом окружењу, па је први пут предложио Теорију еволуције више од 2.000 година пре Дарвина.

Мраморни рељеф који приказује грчког филозофа Анаксимандра из Милета (око 610. и#8211. од 546. пре нове ере). Римска копија грчког оригинала. (Мусео Назионале Романо, Рим) / Викимедијина остава

Анаксимена: Анаксимен, за кога се мислило да је Анаксимандров ученик, тврдио је да је ваздух први узрок. Баирд коментарише:

Анаксимен је предложио ваздух као основни светски принцип. Иако се у почетку његова теза може чинити корак уназад од свеобухватнијег (попут Анаксимандрова неограниченог) до мање свеобухватног (попут Талесове воде), Анаксимен је додао важну тачку. Објаснио је процес којим основни (ваздух) постаје видљив много: Ретким путем ваздух постаје ватра, а кондензацијом ваздух постаје, сукцесивно, ветар, вода и земља. Уочљиве квалитативне разлике (ватра, ветар, вода, земља) резултат су квантитативних промена, односно колико је основни принцип густо упакован. Овај став и даље имају научници. (12)

Анаксименова дефиниција „ваздуха“ и његове мутације сугеришу први узрок који је живот дефинисао као константно стање флукса, промене. Како се ваздух разређивао, кондензовао или тако даље, мењао се облик, па је промена била важан елемент Првог узрока.

Питагора: Овај концепт је даље развио Питагора који је тврдио да је број - математика и#8211 основни принцип истине. На исти начин на који тај број нема почетак или завршетак, нема ни стварање. Концепт трансформације је централни у Питагориној визији, људска душа је, тврдио је Питагора, бесмртна, пролази кроз много различитих инкарнација, живот за животом, док стиче нова знања о свету доживљена у различитим облицима. Питагорини концепти - укључујући и његову чувену Питагорину теорему - дефинитивно су развијени из египатских идеја, али их је прерадио да би их учинио изразито својим. Није ништа записао и толико му се мисли изгубило, али из онога што је познато, јасно је да је његов концепт Трансмиграције душа (реинкарнација) у великој мери утицао на Платоново веровање у бесмртност.

Ксенофан: Концепт вечне душе сугерисао је неку владајућу силу која ју је створила и којој ће се та душа једног дана вратити након смрти. Питагора је овај концепт укључио у своја учења која су се фокусирала на лично спасење путем духовне дисциплине, али не дефинише шта је та сила. Ксенофан ће касније попунити ову празнину својим концептом јединственог Бога. Пише:

Постоји један бог, међу боговима и људима највећи, нимало налик на смртнике ни телом ни умом. Он види као целину, мисли као целину и чује као целину. Али без муке, он све покреће својом мисли. (ДК 23-25, Фрееман, 23)

Ксенофан је негирао ваљаност антропоморфних богова Грчке у залагању за јединствену духовну целину која је створила све ствари и покренула их. Кад су се покренула, људска бића су наставила својим путем све до смрти, а у то време, чини се да сугерише, њихове душе се поново сједињују са стваралачком снагом. Ксенофанов монотеизам није наишао на никакав антагонизам религиозних ауторитета свог времена јер је своје тврдње обликовао у поезији и алудирао на једног јединог бога, између осталих, који се могао тумачити као Зеус.

Хераклит: Његов млађи савременик, Хераклит, одбацио је ово гледиште и заменио „Бога“ са „Промена“. Најпознатији је по фрази Панта Рхеи („Све се мења“ или „живот тече“) и изреку да се „никада не може двапут закорачити у исту реку“ алудирајући на чињеницу да је све, увек, у покрету, а вода реке се мења из тренутка у тренутак, као и живот. За Хераклита је постојање настало и одржавано сукобом супротности које су непрестано подстицале трансформацију - дан и ноћ, годишња доба итд. - тако да је све било у сталном кретању и стању сталних промена. Сукоби и рат, за Хераклита, били су неопходни аспекти живота јер су оличавали концепт трансформативне промене. Одупирати се овој промени значило је одупирати се животу прихватајући промене које су подстакле миран и несметан живот.

Линијско гравирање грчког филозофа Хераклита Ефеског из 5. века пре нове ере. (Из Веллцоме Либрари оф Портраитс) / Веллцоме Имагес, Викимедиа Цоммонс

Парменид: Парменид је одбацио овај поглед на живот као промену у својој Елеатској школи мишљења која је подучавала монизам, веровање да је сва стварност која се може посматрати једна једина супстанца, нестворена и неуништива. Промена је илузија промене изгледа, али не и суштина стварности коју дели свако људско биће. Оно што неко доживљава и чега се плаши као „промену“ је илузорно јер сва жива бића деле исту битну суштину. Не може се веровати чулима да тумаче стварност која сугерише промену, рекао је, јер су чула непоуздана. Уместо тога, мора се признати да „постоји начин који постоји и начин који није“ (чињенични начин и начин мишљења) и препознати суштинско Јединство материјалног постојања које се не разликује: људи расту и развијају се и умиру баш као што то чине животиње и биљке. Оно што људи виде као „разлике“ између себе и других само су мањи детаљи.

Зенон из Елеје: Парменидову мисао бранио је и дефинисао његов ученик Зенон из Елеје који је створио низ логичких парадокса доказујући да је плуралност илузија чула, а стварност једнообразна. Зено је показао да заправо није ни постојала промена, само илузија промене. То је доказао кроз 40 парадокса од којих је само шачица преживела. Најпознатији од њих познат је као Тркачка стаза, који прописује да се између тачке А и тачке З на курсу мора прво трчати на пола пута. Између тачке А и те ознаке на пола пута је још једна ознака на пола пута, а између тачке А и та ознака на пола пута је још једна, а затим још једна. Никада се не може доћи до Тачке З јер се логично не може доћи до те тачке а да се претходно не стигне до половине ознаке до које се не може стићи због многих „ознака на пола пута“ које јој претходе. Покрет је, дакле, илузија, па је стога и промјена јер, да би се било шта промијенило, морало би промијенити природу стварности - морало би се уклонити све „ознаке на пола пута“ - а то је логичан апсурд . Кроз овај парадокс, и многе његове, Зено је математички доказао да су Парменидове тврдње тачне.

Грчки филозоф Зенон из Елеје показује својим следбеницима врата Истине и Лажности. Са фреске из 16. века нове ере у Ел Есцориалу у Мадриду. / Викимедиа Цоммонс

Емпедоклес: Емпедоклес је у потпуности одбацио тврдњу да је промена илузија и веровао да је плуралност суштинска природа постојања. Све ствари су се разликовале на свој јединствен начин, а сусретом супротности ослобођена је креативна енергија, што је довело до трансформације. Баирд пише:

Емпедокле је настојао да помири Хераклитово инсистирање на стварности промена са Елејском тврдњом да су стварање и уништење незамисливи. Враћајући се на традиционално веровање Грка у четири елемента, пронашао је место за Талесову воду, Анаксименов ваздух и Хераклитову ватру, и додао је земљу као четврти. Поред ова четири елемента, која ће Аристотел касније назвати „материјалним узроцима“, Емпедокле је поставио два „ефикасна узрока“: свађу и љубав. (31-32)

Емпедокле је раздор разликовао ствари света и дефинисао их је љубав их је спојила и придружила им се. Супротне силе сукоба и љубави су, дакле, заједно радиле на јединству дизајна и целовитости, што је, сматрао је Емпедоклес, оно што је елеменска школа Парменида покушавала, али није успела да каже.

Анаксагора: Анаксагора је узео ову идеју супротности и дефиниције и развио свој концепт сличног и не-сличног и „семена“. Ништа не може произаћи из онога што није и све мора произаћи из нечега, ово „нешто“ су честице („семе“) које чине природу те одређене ствари. Коса, на пример, не може да расте из камена, већ само из честица погодних за раст косе. Све ствари су произашле из природних узрока, рекао је он, чак и ако ти узроци нису јасни људима.Јавно је оповргао концепт грчких богова и одбацио религијска објашњења, приписујући појаве природним узроцима, а он је први филозоф који је правно тело (суд у Атини) осудило због његових уверења. Државник Периклес га је спасио од погубљења (л. 495-429. П. Н. Е.) И до краја живота је живео у егзилу у Лампсаку.

Слика Салватора Роса (око 1663. н. Е.) Која приказује двојицу грчких филозофа Протагору (десно) и Демокрита (у средини). (Музеј Ермитаж, Санкт Петербург) / Музеј Ермитаж, јавно домен

Леукип и Демокрит: Његова теорија "семена" утицала би на развој концепта атома од стране Леукипа и његовог ученика Демокрита који су тврдили да се цео универзум састоји од "несецивих" познатих као атамос. Атоми се спајају како би формирали свет који се може посматрати, попримајући сада облик столице, сада дрвета, сада људског бића, али сами атоми су од једне супстанце, непроменљиви и неуништиви када се уништи један облик, једноставно претпоставите друго. Теорија атомског универзума охрабривала је Леукипову филозофију о надмоћи судбине над слободном вољом.

Леукип је најпознатији по једној линији која му се ауторитативно може приписати: „Ништа се не догађа насумично, све се дешава из разлога и из нужде“ (Баирд, 39). Будући да се универзум састоји од атома, а атоми су неуништиви и стално мењају форму, а људска бића су део овог процеса, живот појединца покрећу силе изван његове контроле - не може се зауставити процес атома који мењају облик - и тако је нечија судбина била унапред одређена, а слободна воља илузорна. Оно што би неко могао променити својом вољом ни на који начин није могао спречити неминован распад.


Анцилла предсократским филозофима: потпуни превод фрагмената у Диелс-у, Фрагменте дер Ворсократикер.

Наслов: Анцилла предсократским филозофима: А.

Издавач: Блацквелл

Датум објављивања: 1957

Увезивање: Тврд повез

Стање књиге: Врло добар

Стање јакне за прашину: Јакна за прашину укључена

Прихватају се главне кредитне картице, такође Паипал Такође можемо да платимо у еврима са нашим немачким поштанским рачуном. За више информација позовите, пошаљите е -пошту или посетите наше просторије у Кембриџу.

Наруџбе се обично шаљу на дан пријема. Стандардна достава на међународна одредишта је авионском поштом. Молимо вас да нас обавестите ако желите понуду за испоруку са праћењем. Ако је ваша наруџбина за више великих количина и наша подразумевана цена испоруке је заснована само на једној свесци, можемо вас контактирати у вези додатне поштарине.
Задовољство нам је одговорити на сва ваша питања и радо вам шаљемо слике на захтев.

Начини плаћања
прихваћен од стране продавца

Проверите уплатницу ПаиПал Банк Нацрт банке/банковни трансфер

Књижара: Плурабелле Боокс Лтд
Адреса: Цамбридге, Уједињено Краљевство
АбеБоокс Књижара Од: 10. јула 2002


ИСБН 13: 9780674035010

Фрееман, Катхлеен

Ово посебно издање ИСБН -а тренутно није доступно.

Ова књига је потпуни превод фрагмената предсократовских филозофа датих у петом издању Дилса, Фрагменте дер Ворсократикер.

"синопсис" можда припада другом издању овог наслова.

&#к201цНиједна енглеска верзија ових остатака до сада није била доступна, а како је њихово познавање неопходно за било какво правилно уважавање зрелог развоја грчке филозофије, ова књига задовољава упадљиве потребе. &#к201д&#к2015Тимес књижевни додатак

&#к201цНајкориснији рад за студенте грчке филозофије који знају да читају грчки и за оне који немају такво знање. Госпођица Фрееман са великом пажњом расправља о узастопним мислиоцима и школама мишљења. &#Кс201д&#к2015Цлассицал Јоурнал

&#к201цФрееман &#к2019с рад је одличан. Књига ће, наравно, бити вредна за све студенте грчке филозофије. &#Кс201д&#к2015Етика

&#к201цВажан допринос. Превод госпођице Фримен даје дуго жељени текст који мери захтеве тачности детаља и осетљивости тумачења које поставља савремена наука. &#Кс201д&#к2015Часопис за филозофију


Заинтересовани за пресократске филозофе

Заинтересирали су ме за пресократске филозофе, јер иако сам већ читао неке повремене филозофске текстове (имао сам часове филозофије у средњој школи), сада сам заинтересован да их темељније проучим и схватио сам да су први филозофи можда добар начин да се почетак. Прво желим да знам где и да ли могу да пронађем њихове скрипте, не знам да ли је остало много од онога што су написали пресократи, али ако постоји, где могу да пронађем? било би лепо место о њима или бесплатна е -књига. Такође желим да знам неке добре књиге о пресократским филозофима које такође дају одређену позадину о њима. Такође бих желео да знам да ли мислите да је добра идеја започети читање филозофије са пресократиком.

На крају сам купио Пресократске филозофе, Јохнатхана Барнеса, зато што је препоручен, али и зато што је једини који сам нашао овде у Бразилу. Хвала свима који су одговорили.


Садржај

Дела предсократика нису преживела до данас. Наше знање о њима постоји само кроз референце у делима каснијих филозофа (познате као доксографија) у облику цитата и парафраза. На пример, наше знање о Талесу из Милета у великој мери потиче из дела Аристотела, који је живео вековима после њега. Још један занимљив пример таквог извора је Иполит Римски, чија полемика Побијање свих јереси извор је многих директних цитата Хераклита, али и других филозофа, чиме је овјековјечен рад оних које је он оповргавао.

Ове цитате, парафразе и друге референце на предсократовске филозофе сакупили су Диелс и Кранз у својој књизи, која је постала стандардни текст у савременом предсократовском образовању и науци. Због свог утицаја, Диелс-Кранзово нумерисање постало је стандардни начин позивања материјала: у литератури, на конференцијама, па чак и у разговору.

Број који одговара ставци састојао се од три дела:

  1. број који представља личност о којој се предмет ради - овај број је уједно и број поглавља у Фрагменте. На пример, "11", такође једанаесто поглавље Фрагменте, односи се на Тхалес.
  2. писмо А., Б, или Ц., што одговара врсти дате ставке: А: Тестимониа: Ово су прикази живота и доктрина аутора. Тестимониа укључују коментаре на дела предсократичара и извештаје о њиховом животу и њиховим филозофским ставовима. Б: Ипсиссима Верба: Дословно преведено на "тачне речи", а понекад и названо "фрагменти", ово су ставке које садрже тачне речи аутора у облику цитата у каснијим делима. Ц: Имитације: Дела која узимају аутора за узор. [1]
  3. број који представља позицију одређене ставке у њеном поглављу. На пример:

Узмимо случај Талеса, Теодорус. Док је проучавао звезде и гледао нагоре, пао је у јаму, а уредна, духовита тракијска слушкиња га је исмејала, кажу, јер је био толико жељан да сазна ствари на небу да није могао да види шта је тамо пред њим крај његових ногу. [2]

Горњи текст има ДК број 11А9, будући да се односи на Тхалеса који је, као што је горе поменуто, тема поглавља 11. Извор је Театет (један од Платонових дијалога), и даје приказ Талесовог живота, стога је то а тестимониум, представљено словом А.. Коначно, то је девета ставка у његовом поглављу, дајући јој укупан број ДК 11А9.

Понекад се број поглавља (личности) може једноставно заменити именом, што може бити корисно у случајевима када је први исти као и одломак, како би се избегле нејасноће. На пример:

Они који траже злато ископавају много земље и налазе мало. [3]

Уместо "22Б22", горе наведено се такође може назвати и "Хераклит Б22" јер је то директан пренос Хераклитових речи (дакле, Б) и 22. ставка у поглављу о Хераклиту (чији је број поглавља такође 22) у Фрагменте. [4]

Следећа табела приказује Диелс-Кранзово нумерисање предсократских филозофа. [5] [6] [7] [8] [а] Имајте на уму да је представљена шема нумерисања она из петог издања Дие Фрагменте дер Ворсократикер, прву коју је Кранз ревидирао. Нумерисање петог издања је шема која је од тада стекла највећу популарност у савременој предсократској науци, и то је она која се доследно користи у овом чланку. Не треба га мешати са нумерацијама наведеним у другим верзијама, које су се често мењале у зависности од конкретног издања Фрагменте. [б] [9]

Већина уноса (78) односи се на једну, именовану особу, док преостала мањина уноса (12) има сложенији контекст. Од ових последњих, по осам (10, 19, 39, 46, 53-56) се баве групама именованих личности, које обично имају јасну врсту односа да оправдају своје удруживање у сваком уносу. Два уноса (58, 79) нису посвећена појединцима, већ школама мишљења (питагорејство и софизам), а последња два (89, 90) репродукују савремене анонимне текстове. Иако "Седам грчких мудраца" имплицира јасно дефинисан скуп од седам људи, историјско неслагање чини нерјешивим проблем тачно ко су они, са више извора који указују на неколико различитих кандидата. Ако узмемо седам мудраца у групу од седам и укључимо каснијег Јамблиха, Диелс-Кранз обухвата 106 именованих личности и два анонимна аутора. Поглавље о софизму бави се именованим софистима који заузимају већи део остатка шеме, а према Фрееману у вези с поглављем о питагорејизму, каталог због Јамблиха наводи 218 именованих мушкараца и 17 именованих жена као питагорејце, заједно са друге вероватне, анонимне присталице. [10]

У неколико случајева, наведене личности су толико нејасне да се само спомињу именом у другим изворима, обично са назнакама о њиховим географским и филозофским асоцијацијама, а да чак нису ни преживеле парафрази било које од њихових идеја, или онога што су можда написали. Односно, ове опскурније личности опстају у историјским записима само као имена која су други цитирали, па су тако укључене у Диелс-Кранз ради научне потпуности.